volk1979 發表於 2012-5-31 05:20 PM
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h2000 發表於 2012-5-31 09:52 PM
佛教會分裂其實都是不了解如來的真實意....
如來的真實意是無形無相的,因緣而生,因緣而滅,是真實不虛的 ...
第一個時期,「華嚴時」。佛教最重要的一部經典,被譽為「經王之王」的《華嚴經》就是在這個時期講的。當時 釋迦牟尼佛並不是以肉身來講《華嚴經》的,而是以法身(或說是報身)在講。這裡涉及到比較深奧的問題,很多人以為是玄談,其實這是佛教一個很重要的理論。現在傳統佛教界已經很少談到法身的問題了,因為法身無形無相,實在難以談論,但是又不得不談。因為佛教重點在於解脫,要解脫就必定有法身的問題存在;沒有法身的存在就不能解脫,所以所有佛教的課程最終都是要針對這個法身來探討的。
釋迦牟尼佛當年講《華嚴經》,當時在場的都是一些大菩薩,還有捧場的天人,實際上是沒有「人」在聽的,人聽了也不能接受。 釋迦牟尼佛講經最主要目的,就是要讓眾生接受祂的思想觀念。但是以當年的婆羅門以及其他九十五種外道來說,實際上很難接受《華嚴經》的觀念。因為《華嚴經》講的是整個宇宙觀,宇宙觀是佛教的一個重點。真正的宇宙是怎麼一回事,因為涉及到時間、空間的問題,這也是現代科學一直難以突破的地方,但是 佛陀在兩千多年前就已經對宇宙的現象有很深入的解釋了。
《華嚴經》雖稱「經王之王」,但是大部分看過《華嚴經》的人只能說它好,卻不曉得它真正好在哪裡,可見真正了解《華嚴經》的人非常少。真正要了解《華嚴經》,必須要把佛性的功能開發出來以後才能做到。可惜現在很多人演變為走佛學路線,把佛法當作是一門學問來研究,企圖以個人有限的聰明才智去了解佛法。殊不知佛法突破時空的問題,是一種無限的智慧才能瞭解。用有限去了解無限,幾乎是不可能的,真正能了解的也只是那有限的部分而已。在坊間可以看到很多有關《華嚴經》的書籍,其中不乏文字優美,見解獨特之作,但是它的文字再優美,見解再高超,仍然只是文字解,仍然居於有限的範圍,不能突破,因為這些都不是實證的東西。佛法是講實證的,就是佛陀所講過的每一件事情都可以去證明它,就像做物理、化學實驗一樣。證明不出來,不是佛法有問題,而是自己的問題,比如說下的功夫不夠,或者是沒有遇到一個很好的明師來指導等等。
第二個時期,「阿含時」。 釋迦牟尼佛在這個時期講四部《阿含經》。《阿含經》是因應當時印度的宗教、經濟、文化、政治等背景而講的。印度人生活非常苦,所以 釋迦牟尼佛第一個就是講苦,就是所謂的四聖諦──苦、集、滅、道。這個時期講了十二年,把婆羅門的教義摻雜在佛法中,慢慢引導眾生進入佛法的領域。所以《阿含經》已經開始探討一些很重要的佛法,只是大家並不是很注意,以為重點就是苦集滅道,其實是大錯特錯。重點如果擺在苦集滅道,那麼只是與婆羅門教比較接近的理論而已,並不是很高,要解脫是很難的。 釋迦牟尼佛當然了解這些道理,不然就不必繼續講下去了。所以講完《阿含經》以後,慢慢又引導眾生往更高的層次去探討。
第三個時期,「方等時」。方是指空間,等是指時間。到這個時期, 釋迦牟尼佛已經講到佛法真正實證的範疇了。方等時有很多重要的經典現在流傳很廣,其中比較有名的是《維摩詰經》。當時印度在家居士修得最高的就是 維摩詰居士,祂以一個在家居士的身份,修到大菩薩的境界,而且經常出入於聲色場合度化眾生。古德云:「小隱隱於野,大隱隱於市。」真正的大修行人是在這種地方修行,而不是躲在深山修行。從《維摩詰經》就可以了解到大修行人的胸襟氣度。方等時講了八年,當時 釋迦牟尼佛還講了一部很有名的《大寶積經》;還有一部《圓覺經》,大圓覺就是佛,所以這部經已經超越了婆羅門「天」的觀念,開始談到成佛的方法了。
方等時最主要是探討突破時空的觀念。佛經上有很多神通現象的描寫,一般人把這些當作神話看待,實際上 釋迦牟尼佛是在講時空變動的狀況,這是實證的境界,非文字或理論可以瞭解。同時這也是個科學問題,而不是迷信問題,相信以後科學界會慢慢朝這個方向邁進,這也是佛乘宗要努力的一個方向,如何以科學來幫助人類了解佛教這些不可思議的神通現象。其實我們現在覺得它不可思議,就好像一百多年前認為飛機不可思議一樣,這些隨著時代的變遷都會有所突破的。因此我們不了解的事物並不是它不可能,而是我們現在還沒有到那個層次。到了方等時, 釋迦牟尼佛已經把佛法實際能夠做到的地方表現出來了,很多人只懂得拿經典來念實在是可惜,經典不是拿來念的,而是拿來印證修行境界的,這個才是重點。
第四個時期,「般若時」。 佛陀在般若時講了二十二年,為什麼要講這麼久?就是因為般若是佛法最難突破的一關。般若就是智慧;一般人擁有的智慧,不管他是誰,都是屬於有限的智慧。愛因斯坦的時空理論終其一生不能突破,所以最後他不得不承認,還是上帝最偉大。近代所有得諾貝爾獎的科學家們,他們最難過的事情就是如何在現有的成果上再作突破。因為人的智慧不管再偉大,它都是有限的,只有般若才是無限的。所以 釋迦牟尼佛在般若時就是講這個無限的智慧,祂認為每一個眾生都具有無限的智慧,都可以與佛完全一樣,這是佛教與其他宗教的最大不同之處。《大般若經》就是在這個時期講的。《大般若經》是部大經,有六百卷之多,裡面有大家所熟知的兩部經,一部是《金剛經》,這是大家耳熟能詳的一部經,也是教導我們怎樣開啟般若智慧之門最重要的一部經典;一部是《心經》,《心經》是整部《大般若經》的濃縮,所有重點都在裡面。另外,有一部 龍樹菩薩的《大智度論》。《大智度論》是在探討《大般若經》的般若到底是什麼,所以般若時是個很重要的時期。
第五個時期,「法華涅槃時」。這個時期講了八年。佛教經典之中有兩部經的地位最為尊崇,一部是「經王之王」《華嚴經》,另一部是「經王」《妙法蓮華經》。為什麼《妙法蓮華經》有經王之稱?就是因為 釋迦牟尼佛在入滅前把真正對眾生的期待與願望在這部經作較明顯的表達。
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